Etre au monde, oui ! Mais sûrement pas de Ce monde ! Plus de 18 années d’édition de billets de blog sur 20-minutes, Médiapart et Nouvelobs, aujourd'hui sur Overblog... Durant toutes ces années, sachez que tout ce qui est beau, rare, difficile et courageux ne m’aura pas été étranger ; d'où le choix de mes catégories et des sujets traités. Bonne découverte à tous !
5 Septembre 2019
"La lecture des travaux de Günter Anders est indispensable pour ne pas limiter notre combat à la surface des choses tout en dénonçant la publicité et ces objets qui ont en effet une âme (capitaliste) comme ils peuvent avoir un sexe. La gauche antiproductiviste a perdu une bataille, faute d’être capable de mener le combat contre les objets qui nous environnent , faute d’avoir la capacité de penser la défense de l’authenticité contre l’artificialité.
« L’obsolescence de l’homme » a été écrit en 1956 mais n’est paru en France qu’en 2002. De ce livre qui réunit quatre textes, nous retiendrons ici, le second intitulé « Sur la honte prométhéenne », thème aujourd’hui largement oublié bien que d’une totale actualité au regard de l’artificialité.
Anders n’entretient aucune illusion sur le caractère prétendument émancipateur de la technique. Il ne croit pas qu’il soit possible d’humaniser la technoscience. Précisons qu’il ne s’agit pas d’un précurseur proposant une critique inachevée qu’il resterait à enrichir, car son propos n’est de tenir un plaidoyer pour « un monde plus humain », mais de permettre d’imaginer ce qui serait indispensable pour que ce monde puisse « tout simplement continuer d’exister ». Lire Anders aujourd’hui, plus d’un demi siècle après ce qu’il a écrit, c’est se précipiter dans le futur et prendre conscience que la décroissance n’est pas née de rien. Contrairement à l’human-engineer, cet homme autoconstruit, nous devons assumer notre héritage. On peut résumer l’œuvre d’Anders à travers trois thèses :
1- Nous ne sommes pas de taille à nous mesurer à la perfection de nos produits.
2 - Ce que nous produisons excède notre capacité de représentation et notre responsabilité.
3 – Nous ne croyons pas ce que nous savons car nous avons été rendus incapables de voir l’apocalypse qui vient.
La « honte prométhéenne » est ce sentiment qui s’empare de l’homme devant l’humiliante perfection des choses qu’il a lui-même fabriquées. Elle prendrait plusieurs formes dont celle d’être né plutôt que d’être fabriqué ; ainsi, de par son origine, l’homme serait déjà nativement inférieur aux objets. Ce déshonneur tiendrait au fait qu’il s’agit d’une naissance hasardeuse et non d’une production planifiée et rationnelle. Cette honte d’être devenu plutôt que d’être fabriqué nourrirait les stratégies dont parle Jacques Testard dans « Le Magasin des enfants » mais aussi les fantasmes sur les utérus machiniques ou sur des « humains génétiquement modifiés ». Cette honte due au caractère obsolète de notre origine déboucherait sur la honte du résultat. L’humain se saurait trop imparfait : ses faiblesses lui deviendraient littéralement insupportables. Il voudrait devenir un transhumain, un posthumain.
Cette notion de honte prométhéenne n’est en rien une métaphore ; l’humain que nous sommes a véritablement honte de sa condition humaine et développe donc des stratégies de refoulement, de contournement, voire de « désespècement ». Cette honte se cacherait par exemple sous la figure du self-made man, c’est-à-dire d’un être devenu produit puisque capable de se fabriquer lui-même. Cet être autoconstruit, qui ne supporterait plus le fait de ne pas avoir été fabriqué, ne tolérerait pas davantage que la nature échappe à cette fabrication artificielle. Cette honte prométhéenne va donc bien au-delà de la critique habituelle de la réification ; ce que l’homme moderne considère comme un déshonneur ce n’est plus d’être chosifié mais de ne pas l’être ; ce n’est plus la honte d’être un instrument, c’est celle de ne pas l’être. Cette honte tiendrait aussi au sentiment d’une véritable dépossession par rapport à nos productions. Car ce n’est pas nous, pris individuellement, qui avons fabriqué ces objets dont nous sommes si fiers, nous n’en sommes pas les créateurs puisque nous ne comprenons même plus comment ils fonctionnent, nous sommes même devenus incapables individuellement de les reproduire ou de les réparer. Alors que nous ne comprenons même plus l’origine et les traitements que subit l’eau qui coule de nos robinets tous les jours, comment pourrions-nous espérer comprendre les nanotechnologies ou les sciences cognitives ?
Cette complexité fait de nous des enfants perdus dans un monde adulte.
Cette dépossession a commencé avec une division du travail qui aboutit à ce que la fabrication soit décomposée en actes isolés. Ce travail en miettes n’est pas seulement condamnable dans une société capitaliste mais il l’est en lui-même car il interdit de singulariser les produits et parce que le produit ne laisse plus voir le travail et les aptitudes des ouvriers. L’homme moderne accepte sa propre réification mais finit même par passer dans le camp des instruments, c’est-à-dire par trahir sa cause ; il accepte la supériorité de la technoscience et de ses objets ; il accepte d’être mis au pas. Il accepte non seulement sa chosification mais considère l’inverse comme un défaut.
L’homme peut être convaincu de son infériorité aux machines au regard de ses possibilités mais aussi en raison de son caractère périssable. L’humanité reste exclue de la « réincarnation industrielle » puisque chaque humain se considère encore comme un singulier dans un monde industriel et économique où l’interchangeabilité devient la norme. La bonne société fait tout son possible pour casser cette fierté humaine en développant le mépris, en privant les individus de reconnaissance, en ne cessant de leur rappeler professionnellement que personne n’est irremplaçable ; en généralisant les fiches de postes qui taylorisent toute activité humaine, y compris le travail intellectuel, y compris le sourire. L’homme moderne regrette déjà de ne pas être produit en série.
Ce qui n’était au départ qu’un jugement ponctuel et raisonné face à la perfection des objets, face aussi à des machines dotées de capacités surhumaines, devient très vite un sentiment collectif et spontané qui se trouve naturalisé et donc légitimé. L’homme moderne est intimidé par la toute-puissance de la machine.
L’homme va alors déserter son camp en adoptant le point de vue et les critères des objets. Il se méprise maintenant comme les choses elles-mêmes le mépriseraient si elles le pouvaient. Anders insiste beaucoup sur la souffrance ontologique qui en résulte pour le pauvre humain. Cet individu finit par s’humilier devant ses propres créations en cherchant à gagner face à l’ordinateur programmé pour « jouer » aux échecs ou en rivalisant avec des objets grâce à des appareillages qui le rendent plus fort ou en utilisant des drogues… Cette honte prométhéenne serait donc ce qui pousse tant d’humains à pratiquer des sports extrêmes, ou à se livrer à des conditions extrêmes de survie… autant de signes qui montrent une humanité incapable de se résigner à son infériorité, incapable d’accepter le caractère borné de son corps.
Pour Anders, l’étape suivante sera la production des human-engineering, seule posture qui rende l’humanité capable d’échapper à sa position de saboteur de ses propres instruments. Cet human-engineering sera à la fois « présomptueux et modeste », « porté à l’hybris et soumis ». Anders parle d’une « présomptueuse autohumiliation » et d’une « soumission animée par une volonté d’hybris », rapport contradictoire qui est bien le nôtre. Nous en avons mille indices chaque fois que nous entendons dire que nos machines nous dépassent , chaque fois que nous redoutons que l’homme utilise mal ses propres créations, chaque fois qu’il est décidé de remplacer la décision humaine par celle d’une machine.
Cet human-engineer nous y sommes déjà avec la culture des cyborgs ou l’homme pharmaceutique. Le corps humain doit être travesti. Même un corps nu ne doit plus être simplement un corps dénudé. Il doit être « fashionable », « chirurgicable ». Il ne s’agit plus simplement de la traditionnelle parure mais de donner au corps la beauté des choses fabriquées avec, en arrière-plan, le besoin de rappeler que l’homme s erait une construction défectueuse puisqu’il serait inférieur à la machine en ce qui concerne la force, la vitesse, la précision, la résistance, la souplesse. Notre corps est le même que celui de nos parents et, plus généralement, de nos ancêtres. Celui du constructeur de fusée se distingue peu ou pas de celui de l’homme des cavernes. Du point du vue du monde des objets, l’humanité est inférieure. L’homme devient une menace pour ses projets. Il n’est pas à la hauteur, il est le saboteur de ses propres réussites. Il doit donc céder la place aux human-engineers, aux transhumains, aux posthumains.
Le combat ne serait-il pas déjà de (re)-développer un point de vue humain sur l’humanité ?"
Extrait du titre "La simplicité volontaire contre le mythe de l'abondance" de Paul Ariès
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Pour prolonger, cliquez : La décroissance avec Paul Ariès
